Греческие источники по сармато-аланской мифологии немногочисленны. По выражению Геродота, солнечное божество было "владыкою массагетов". Ямблих рассказывает о мистериях Афродиты, Танаиса (божества реки Дон) и Фарсириса "с блестящим ликом". Главным в культурном наследии аланов является нартский эпос, записанный в 19 веке. Он распространился среди многих народов Кавказа, но в наиболее полной редакции сохранен осетинами, потомками аланов. Изобразительное искусство сармато-аланских племен не столь прекрасно как скифское, но достаточно богато антропоморфными мотивами (представленными на конских фаларах, поясных пряжках, украшениях женских головных уборов, на надгробиях и в виде идольчиков). Сопоставляя их с сюжетами нартского эпоса, мы можем выявить образы древней мифологии.

В данном случае работа облегчается существованием статьи С. А. Яценко "Антропоморфные изображения Сарматии" (Яценко, 1992). Им "...отмечено около 50 сюжетов с антропоморфными персонажами<...> подлинники которых хранятся в музеях, разбросанных на огромной территории." (Там же, с. 189).

В преданиях осетин Бог Ясного Неба, видимо, замещен христианским богом-отцом. Громовая функция принадлежит богу Уацилла, что переводится как "Святой Илья". Часто он представляется множеством, своего рода целым классом небожителей. Само отождествление древнего Бога Грома с пророком Илией типично для народов Восточной Европы, как мы увидим позднее на примере славян.

На роль Бога Земных Сил могут претендовать Барастыр - хозяин загробного мира; Донбеттыр (буквально "водяной Петр") - владыка вод и водного царства (ср. греч. Посейдон, ирл. Донна, мифологизированные образы южных рек Восточной Европы (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 531); Афсати - хозяин благородных зверей, представлявшийся всадником на олене (этому богу принадлежало святилище у Кривого Рога); Фалвари (от святых Флора и Лавра) - покровитель домашних животных. Имеется особое божество Тутыр - хозяин волков. Сохранился миф о том, как Тутыр выбил один глаз Фалвари, дабы последний не видел волков, подкрадывающихся к стадам (чем не "терзание", выраженное в антропоморфной форме). Присутствуют образы близнецов-прародителей, представляющие тип, переходный к Герою (аналогичные греческим Диоскурам и индийским Ашвинам). Это Ахсар и Ахсартаг - ранние прародители нартов; Урызмаг и Хамыц - поздние прародители.

Тип Культурного Героя персонифицирован Уастырджи и, отчасти - Ацамазом. Уастырджи (имя происходит от Св. Георгий) мыслился всадником, разьезжающем на белом трехногом коне Авсурге (между прочим, Один в одной из немецких сказок тоже ездил на таком коне). Он считался божественным предком нартов и их покровителем. Ацамаз же, обладатель волшебной свирели (которую ему подарил Афсати), символизировал умирающую и воскресающую природу.

матерью ста нартов-богатырей и некоторыми другими женскими персонажами.

Парных всадников (ил. 44.а) Яценко сравнивает с Ашвинами и Диоскурами, но главное - с Урызмагом и Хамыцем, сыновьями Ахсартагата и водной богини Дзерассы.

Двойное изображение лучника стреляющего в птицу - "важнейший момент аланской этногенетической легенды - неудачная охота Ахсара и Ахсартага на волшебную птицу - будущую жену последнего и прародительницу нартов - дочь хозяина вод Дзерассу." (Яценко, 1992. с, 196). Близнечный миф аланов можно уподобить римскому. Ахсартаг убил Ахсара, так же как Ромул убил Рема. Более того, отцом аланских близнецов был Уархаг, что переводится "волк" (Ромула и Рема вскормила волчица). Это как будто говорит в пользу тотемного значения волка для сарматских племен. В таком случае, объясняется антагонизм последних и скифов. Однако, против данного предположения свидетельствует широкое распространение культа Бога Земных Сил у аланов, что будет показано ниже.

Всадник - охотник на зайца (ил. 44.б). "В. Ф., Миллер связал этот сюжет с аланским Хамыцем, поймавшем на краю земли будущую свою супругу - водную богиню Бценон в облике зайца <...> Сцены охоты всадника на кабана у скифов Д. С. Раевский связал с образом Таргитая - супруга (и возможно сына) водной богини (Раевский 1977, с. 49 - 50, 83)." (Яценко, 1992. с, 196). Сюжет с Урызмагом и Хамыцем частично повторяет историю Ахсара и Ахсартага. Нечто подобное мы видели и у скифов.

Богиня на троне и предстоящий справа всадник (ил. 45.). "В целом, вероятно, сцены подобного типа изображают церемонию брака богини с мужским божеством - всадником, который имеет те же атрибуты, что и Уастырджи в Карагодеуахше. Часто подчеркивается связь композиции с заупокойным культом. Учитывая все это, можно связать данную сцену с дошедшими до нас и переосмысленными в нартском эпосе фрагментами мифа о чудесном браке бога Уастырджи с прародительницей нартов богиней Дзерассой." (Яценко, 1992. с, 198). От этого брака родилась Сатаней. Она стала женой своего сводного брата Урызмага и матерью ста братьев нартов и их сестры, красавицы Гунды. Кровнородственные браки поощрялись в обществе древних иранцев. Но здесь присутствует и более глубокая аналогия - восходящая ко времени индоевропейского единства - союз Героя и Великой Богини. На этрусском зеркале представлен брак Геракла и Уни (соответствующей римской верховной богини Юноне). На примитивном сармато-аланском изображении из Комарово богиня показана со змеиными ногами и птичьими крыльями (ил. 45.).

Богиня в виде юной девушки с двумя косами и парами животных по сторонам изображалась обычно на женских головных уборах и диадемах. "Ее образ можно сопоставить с луристанской Дизани/Дисни, живущей в золотом стволе мирового дерева, скифской Аргимпасой, юэджийской Ордохию. Остатки представлений об этой богине, видимо, находим в нартском эпосе в связи с весенним мифом об Агунде (путешествие Агунды на колеснице, запряженной оленями и др.)". (Яценко, 1992. с, 199). Согласно мифу, красавицу Агунду сумел очаровать игрой на свирели Ацамаз, символизирующий умирающую и воскресающую природу. Но в качестве калыма ему пришлось уплатить выкуп в виде ста однолетних оленей.

В одном возможно поспорить с Яценко - относительно идентификации всадника на быке. Он пишет: "В языческой религии потомков аланов - осетин-иронцев сохранилось представление о диком быке (туре). Это бог-покровитель земледелия Уацилла." (Яценко, 1992. с, 199). Уацилла не был богом земледелия и бык не его символ (хотя в некоторых традициях - скандинавской и хурритской (неиндоевропейской) баран и бык все же сопровождают Громовержца, что, возможно, объяснить как случай инверсии). Но далее Яценко говорит: "...Не менее интересна позднесарматская статуэтка "местного культа из Пантикапея (табл. 10,3) - всадник на быке, играющий на свирели. Божество воскресающей природы, играющее на волшебной флейте, хорошо известно у алан - это Ацамаз, имя которого известно со 2 в. н. э. в Танаисе и Горгиппии (Абаев, 1982, 65-67)." (Яценко, 1992. с, 199). Умирающий и воскресающий бог - это же Бог Земных Сил, а никакой не громовержец!

(Фанталов Алексей)

"Сражение со скифами".

Меню