Источники по собственной религии иллирийцев очень незначительны. Видимо, можно сказать, что хотя этот народ, хотя и образует самостоятельную языковую группу, по своим мифологическим представлениям близок фракийцам, Для иллирийцев характерен декоративный стиль, а фигуративные изображения могут быть связаны с греко-этрусским влиянием. Монументальное искусство встречается редко. Прежде всего, это изображения на так называемых Яподических урнах (Japodic urns) или стелах, которые принадлежат к предримскому времени. Они были сделаны в стиле имитации резьбы по дереву, в то время как их мотивы, такие как панегирики покойному напоминают стеллы ранне архаической Лаконики. Драга Гарасанин высказал предположение, что монументальная скульптура Иллирии первоначально могла развиваться в дереве " (Илири и дачани, 1971, 45).

Имеется известное изображение всадника и грубо-натуралистическое изображение рождения (на стеллах). Возможно, эти скульптуры находились в некоем храме. Гарасанин пишет, что культы на иллирийской территории в римский период показывают сохранение старых богов иллирийского пантеона, таких как Medura - покровитель Risan на надписи из Zambesa или бог Magla и богиня Thana из Topusko. Однако, жертвенные рельефы бога Сильвана с нимфами, сделанными в очень примитивной технике, которые известны из различных мест римской Далмации, указывают на римское истолкование некоторых исконных иллирийсих богов, которые до сегодняшнего дня сохранили анонимность. (Garasanin, 1977, 46).

Изображение всадника имеет единые черты с типом фракийского героя. И здесь мы подходим к проблеме митраизма. Образ Митры своими корнями восходит ко времени индоиранского единства. В ведийских гимнах его имя упоминается обычно рядом с Варуной. При этом, как пишет Топоров "...Варуна больше связан с природным, чем социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией." (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 217). "Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа Митры следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в "Авесте" и Митра - Варуна в "Ригведе". В этой паре <...> Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а Митра, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно, устройством "человеческой" вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 156). Соотношение: Варуна/Ахура Мазда - Митра можно трактовать как вариант пары: Бог Земных Сил - Культурный Герой. В пользу данного предположения говорит и связь Митры с солнцем, и само его имя, которое, по словам В. Н. Топорова, "восходит к индоевропейскому корню mi-: mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии." (Мифы народов мира, 1998. Т, 2, с. 154). В качестве медиатора Митра стоит рядом с такими образами, как Гермес/Меркурий и Один/Вотан. Пара Варуна - Митра напоминает аналогичную Цернунн - Смертриус. Не удивляет и ассимиляция Митрой некоторых темных черт Варуны - образы Культурного Героя и Бога Земных Сил не всегда четко разграничиваемы (то же самое, например, можно сказать и об Одине, ассимилировавшем некоторые черты Фрейра). Важнейший сюжет, связанный с данным божеством - ритуальное убийство Митрой первого быка, из тела которого произошли все полезные растения. Это напрямую соотносимо с эддическим преданием о том, как Один убил исполина Имира и корову Аудумлу и упорядочил мир. В зороастрийской мифологии данный сюжет оказался искаженным (быка там убивают демоны). Самим Заратуштрой культ Митры был отвергнут и полностью заменен Ахура Маздой .

Скифский пантеон.

Меню